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應該揭露心的本質，心的本質是流動的自然。認識心的本質就是認識唯一的佛，除此之外一切都意義不大。凡夫心就好像一個在海邊堆沙子的孩子，他不斷地堆沙子，但不斷地被大海沖垮。

大海比喻無常，而我們的心總是不斷地在抓取，一旦我們抓取的被摧毀，我們立即換下一個，但是還是被摧毀。

雖然我們會有短暫的快樂，但是它們會被沖垮，最終我們會感到很累很痛苦。就好像水遇到一個坎，然後在那裡發生旋渦，但是絕對不能將那個旋渦認為是整條溪流的本質，那個旋渦不過是一個糾結，而不是所有的水。同樣，我們心的本質是自然的流動，但是一遇到內在和外在的事物，它就開始抓取，然後發生旋渦，它認為自己是那個旋渦，忘記自己是整條小溪流。

當我們遇到問題的時候，我們就糾結在那裡，不肯出來。我們認為自己是輪迴中的一員，是問題中的一分子，但我們不懂得在問題中放鬆我們的心，這樣我們永遠被我們是旋渦的假像給迷惑。

緊張的心就好像遇到冬天的水，它因為寒冷而結冰。同樣，我們的心因為遇到某些問題而開始凝結，開始抓取，本來自然流動的心被凍結成一個點，是恐懼，是焦慮，是謀劃，總之它離開了當下，它被凍結在一個孤獨的地方。也就是說，整個心的活力無法釋放，但是，你可以釋放它。

當我們遇到任何問題時，或是沒有遇到問題的時候，我們根本不用思維很多，不必企圖改造什麼，而是簡單的放鬆在問題或是非問題上。

我們只要放鬆，一切就會淡化、退卻，然後我們的概念會模糊，我們會開始發現自己無法承認和思考某些事情，在放鬆之中，一切思維和計劃都自然的消失，但這是自然的過程，而不是邏輯推理。當一切都不知去向，你在沒有邊際和中央的，沒有立足點和參考點的空間，這時的心僅僅是明晰的一種力量，這種充滿力量的空間寧靜的流動，沒有任何事物能凝結它，那就是本覺，心的本質。

旋渦的本質是溪流，冰的本質是水。只要你釋放凍結，就沒有輪迴的冰，或是旋渦，然後只有廣大的空間，和清新的光明。

我們製造了輪迴，因為我們把水製造成冰，然後把冰當成唯一的本質，但是我們一旦釋放冰，水的本質就出現了。我們釋放抓取、釋放問題、釋放我們的造作，我們的心就回到了本覺。

本覺對任何事物都不留痕跡，它不停留在某個事物上，不為其而凍結，它好像廣大的空間，但空間是死寂的，它卻充滿自覺的光明。

放鬆自己的身心，不要用思維來改變和扭曲自己，在放鬆之中，一切都會自然地發生，一切“見”都會消失，你的“自性”會現量的體會到這一切——先是粗的，然後是細微的分別，它們都消失了，這不是意味著你在心裡嘀咕：哦，它們消失了——不是這樣，而是逐漸你放鬆了那個“凍結”的心，它不再抓取任何事物來作參考，它的本性就是“空”，然後卻不失明晰。但只有你作，你就會日益地體驗到這一切，由粗到細，有一段故事進入每個閃念，你將發現其背後無與倫比的巨大光明空間。從開始，你就應該堅持這樣的修持，直到某次你流淚或是微笑，你見到如此美麗的心靈本質，它光輝地超越了任何輪迴和生死的局限。

心是一個玩耍的孩子，而本覺是一個睿智的老人，你不需要關閉眼睛和耳朵，不需要進入深深的禪定，一切都在你廣大的空間中出現，卻不流下凍結的痕跡，這就是本覺，永遠不改變。但是我們不認​​識它，這就是無明。當本覺自己體驗自己，這就是明覺，明覺是無明的敵人，兩者不會同時存在。本覺超越了任何參考，它絕對的空無，所以超越了“常”，但它又自發地明晰，所以它也不是“斷滅”。它的空，就是法身，它的明，就是報身，這二者結合自然的流動，就是化身。