聰明是一種生存能力，而智慧是一種生存境界。
世界上聰明的人不多，估計十中有一，而智者更為罕見，估計百裡無一。
在現實生活中，不願意吃虧的是聰明人，而願意“吃虧”的是智者。
聰明人與別人過事總能保全自己的眼前利益，而智者則更多的看重的是長遠利益。
聰明人能把握機會，知道自己什麼時候該出手；而智者知道什麼時候該放手。所以拿得起來的是聰明人，放得下的是智者。
聰明多數得益於遺傳，而智慧更多靠修煉。
聰明能獲得很多知識，而智慧讓人更有文化。 反過來，一個人知識越多越聰明，而文化越多越智慧。
聰明靠耳朵，靠眼睛，所謂耳聰目明；而智慧靠心，所謂慧由心生。
聰明人喜歡處處勝強，超人一籌；而智者則喜歡更多示弱，含而不露。因為他知道示弱不僅是一種智慧，亦是一種的力量。智者常常是那種以出世的心態，做入世的事情的人。
聰明人總喜歡把自己閃光的一面展現出來，也就是所謂的脫穎而出。比如在一個聚會裏聰明人嘴忙，往往侃侃而談，因此是茶壺；而智者耳忙，注意聆聽別人，因此是茶杯。茶壺裏的水最終要倒進茶杯裡。
聰明人常常因為左右逢源而顯得熱鬧，而智者往往因為甘於淡泊而顯得冷清。前者賺來的是一時的人緣，而後者更能長久的贏得人心。
聰明能帶來財富和權利，智慧能帶來快樂。因此聰明人往往有更多技能，而現實中這些技能只要機緣巧合，就能轉化為財富和權利；但是財富和權利與快樂很多時候不能成正比，因為快樂來自人心。因此求財求聰明容易；求脫離煩惱，非修智慧不可。
如果把全世界所有的人排列起來，會發現裏面極度自信的智慧和極端自信的聰明兩種不同風格的人：一種隱於人後，柔和如風，上善若水；另一種跳到台前，咄咄逼人，頻頻亮相。前者是以不爭而達到無所不爭，以無為而達到無所不為。真正體現了老子“不爭，天下莫能與之爭”的哲理。
還有一種所謂的聰明人，以為別人不像其一樣相互傾軋著去謀生，就是愚蠢弱智和低能的表現，殊不知他人的立身立世的原則與喜好；亦不知這個世界上有一種人即使足不出戶，也能心馳八荒；更不知一旦對方真的要與之一決高下，他那點聰明又算得了什麼？這種“聰明人”在自我誇耀時候的口氣和樣子，就如同囚徒在誇耀自己的囚室，有多麼寬敞一般的虛榮和沐猴而冠的滑稽。
這樣的“聰明人”往往太好妒和好強，永遠以自我為中心；自己活的疲憊，也讓身邊的人跟著疲憊；常常把周遭攪得烏煙瘴氣。不管別人的感覺如何，“聰明人”永遠自以為是又亢奮不已。更有甚者在沒有掌聲的日子裏，不甘寂寞的自我造勢，自我喝彩，如果僅只是自我欣賞，自我陶醉也便罷了，還極盡貶損他人之能事；彷彿不這樣就不能抬高自己；結果是越想拔高自己，就越顯得渺小；殊不知如此貶低別人就是貶低自己，而且是徹底的貶低了自己。
這樣的“聰明人”與上面所提到的聰明人又不是一個類型，是次於聰明人的“聰明”。這樣的“聰明人”是孤獨的，永遠不會有真正意義上的朋友；這是他“聰明”的代價。
鄭板橋說“聰明難，糊塗更難”。其實鄭氏的糊塗是需要智慧的“糊塗”，所以難得糊塗翻譯過來，就是難得智慧。可見智慧有多難。
