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恬淡與寬闊

生活的本質是實現，不是追求。

實現是一切現成的，在現成的生活中就有悅樂。

人總是對自己不忠實的時候，才會壓抑和痛苦。

所謂不忠實是指抱著一個很沉重的期望或欲望，

用它作為生活的目標，

以致自己的能力或現有條件，在那個目標之前相形見絀。

於是，陷入嚴重的自卑或挫敗感，感覺無力或匱乏。

於是，開始不喜歡自己，

要用許多伎倆來偽裝自己。

這時強烈的追求就會化作一團欲火，

燃燒自己原先自在的“功德林”，這是人生的悲劇。

有求皆苦，無求乃樂

達摩提出的第四個生活方策，就是無所求行。

千萬不要把“無所求”誤會為什麼都不做，什麼都不想。

這樣就會墮入消極的“無記空”。

無所求的本旨是恬淡。

恬淡的正確意義是如實地接納自己，

依自己的本質實現生活。

生活不是追求，而是實現；

追求的結果是苦惱，實現的本身就是悅樂，故云：

有求皆苦，無求乃樂。

如果活著是為了追求滿足野心，

便即刻陷入一個急流似的漩渦之中。

因為自己變成那個“追求之流”的難民，

一直被它旋轉而起漂泊，成為欲望漩渦的奴隸，

那就沒有快樂可言。

有一位初當婆婆的人，一直希望自己的媳婦賢孝，

更希望親人都能稱讚她有好媳婦。

所以她殷切期待媳婦溫柔勤快，理家井井有條。

她的目標太高，又對媳婦的角色認識不清，

漸漸由挑剔而起摩擦，終至水火不容，

同一屋簷下，彼此經常惡言惡語。

那不是苦嗎？

無所求就是空，

空是指淳樸沒有虛幻、實實在在的意思。

人必須把不合理的抱負和欲望放下，

才能實實在在的生活，能接納自己如實的生活，

自然有著悅樂的心情。

人最忌諱強求一些自己辦不到的事，

因為那會扭曲自己的生活，

又會使自己陷入饑饉貧乏的心理狀況。

另一方面，即使有能力追逐和佔有，也未必能悅樂清心。

禪門有一則故事說，有一位貪心的旅客來到一個地方，

發現那裏珠光寶物應有盡有，

這位嗜財如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，

美的珠寶就往身上戴，

但一戴上去就捨不得脫下來，

等到他感到可以滿載而歸時，自己卻走不動了。

這時地動山搖，旅者卻無力逃走，

他站在那裏等著地層漸漸下陷，

最後墜入地獄的陷阱。

所以，達摩說：

世人長迷，處處貪求，名之為求。

智者悟真，理將俗反，安心無為。

不貪不求，悅樂自由

人若能不貪婪，不強求；

祛除野心，心靈自由，就不會使自己陷入困境。

人生本來就是苦，

如果坦然接受人生是苦，那麼恬淡之情油然而生。

倘若汲汲於鑽營，就會產生嚴重的苦惱，

佛學上叫作“苦苦”。

因此，要能以恬淡的態度生活，

才有真正的自由和悅樂，

所以說：判如無求，真為道行。

無所求行使一個人從“無欲則剛”中脫胎換骨，

不易受引誘而墜入陷阱，同時也有較好的心智以解決問題。

人生最重要的事是智慧而不是野心和佔有。

有智慧的人，處處都能解決問題，所以是自在的。

名利熏心則障礙心智，限制了自己的開闊前程。

我們看看雙手，如果兩手老握著拳想抓住什麼東西，

這雙手是不是就不能做其他的事了呢？

如果心裏老想著鑽營，是不是也卡死在鑽營中，

而看不出更多悅樂的生活情趣呢？

所以無所求是一種心靈的自由，

它能給我們自由和自在，它提供了創意的生活條件。

在滾滾紅塵之中，

我們時時刻刻要明白並接受來自各方的挑戰（報怨行）。

由於生活是無常的、變動不羈的，

所以你不能僵化，必須檢討原因，隨緣應變（隨緣行）；

有很多事情不是你能改變的，

所以你必須懂得任命而不逃避（報怨行）。

當然，必須有一套現成的生活應對方式，

好解決一般生活及工作的問題（稱法行）。

為了保有清醒的智慧和回應能力，

不能用野心和貪婪來生活，

而要以恬淡的態度待人處世（無所求行），

這樣就會有悅樂的人生。

達摩所提示的四行：

報怨行、隨緣行、稱法行和無所求行，

為成功人生的四策。

(出處：南海海上觀音網)