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聖嚴法師開示

佛教有一種「業」的觀念，
凡是我們的一舉一動，不論經由語言、思考，
或是身體所表現出來的任何一種行為，
都稱之為業；
因此我們任何起心動念或舉手投足，
可以說都是在造業。

人不可能不造業，
但卻可以讓自己不要產生業障，
因為一旦有了業障，
就會障礙到原本該做的事、該想的念頭、
該說的話，讓人進退兩難。

所謂造成障礙，是指自己的身、口、意行為
造成他人的困擾、自己的麻煩；也
就是說，因為你的緣故，
造成別人或自己時間、能力、財力等的損失，
以致於讓事情進行得不順利，那就是障礙了。

而且你造成別人的損失、傷害，
對方可能就會來討回公道、要求補償，
他們就像是你的「債權人」，
而你就是一個欠債的人。
如果你得罪的人很多，
又經常讓很多人受到傷害，
這麼一來，你自己就會常常遇到障礙，
這些就成了你的業障。

如何不讓自己產生業障呢？
只要我們的起心動念、舉手投足，
都能有益於人，也有益於己，就不會造成障礙。

可是我們大多數的人都很自私，
都只想到對自己有利，而不管別人如何。
這自私的我其實是非常愚蠢的，
還以為讓別人受損失就是佔便宜，
殊不知這些行為雖然暫時利益了自己，
可是往長遠來看，卻是對自己不利的。
這種自私又自我的行為，不僅害人，
而且害己，所以是很愚蠢的。

例如在團體生活中，
如果我把自己的垃圾，通通丟到別人那裡，
只管自己的環境乾淨就好。
短時間內似乎是得了方便，但是時間一久，
隔壁傳來的臭氣，
同樣也會污染到自己居住的環境。
而且，我把垃圾丟給別人，
別人也會把垃圾丟到我這裡，
互相製造干擾、敵對，
結果更是得不償失，反受其害。
所以這種愚蠢的我、自私的我，
是我們要解脫、要放下的。

但是當我們放下自私、愚蠢的我之後，
同時也要提起「功德的我」，
所謂功德的我，
是指大公無私、為他不為己的我。
乍看之下，自己好像沒得到任何益處，
其實，當我們為他人著想時，
自己一定也已包含在其中，
不自私反而是我們為人處事最好、
最安全的方法。

幫助一切眾生，讓他人得到利益，
同時自己也獲得心靈的安寧，
這是「大我」的境界。
如果再更進一個層次，那就是「無我」。
佛法所說「無我」的意思，
是指對於我所做的一切功德，都不計較。
也就是說，我付出一切幫助所有人，
可是心中不求回饋，
我只是做我應該做的事，
做過之後就不再多想、不再多說，
心中沒有牽掛，這便是無我。

這就好像佛菩薩以智慧和慈悲來廣度眾生，
是用清淨的、無染的、無條件的愛心
來幫助所有的人。
佛菩薩因為永遠為眾生的利益著想，
所以不會再製造任何障礙，
因為沒有障礙，
所以佛菩薩的功德和力量是最大的，
不僅在這個世界上，在十方三世無窮的時間、
無窮的空間之中也處處都在、時時都在。

佛菩薩以智慧處理事的業是「慧業」，
以慈悲幫助人的業是「福業」，
雖然都是業，但是這種業不會製造障礙，
是能成長我們的功德，讓我們左右逢源。
像這種使我們處處
都能夠自在的「慧業」和「福業」，
就是我們應該學習的，也是人人都能夠學會的。

本文摘自《從心溝通》